'Nanni Salio (1943-2016), maestro della ''Peace Research'''

‘

di
Pino Cabras.

Conobbi Nanni Salio, uno dei padri italiani di quella che viene definita nel mondo come Peace Research, vent”anni fa. Ebbi
la fortuna di trascorrere assieme a lui molte giornate, mentre partecipavo
all”organizzazione delle sue conferenze in Sardegna a cura della ComunitÃ di
Sestu, e da subito mi colpÃ¬ il suo ragionare mite ma robusto, capace di
collegare i grandi temi internazionali, le guerre, le questioni dei limiti ecologici della crescita economica. Il collegamento glielo forniva un approccio
scientifico rigoroso e appassionato, interamente dedito a costruire una nuova
cultura della pace. Fu uno dei migliori esempi di un”intera generazione di
fisici che hanno saputo congiungere la loro consapevolezza sui pericoli estremi
di quest”epoca, segnata da Hiroshima e Fukushima (due manifestazioni
drammatiche della fisica applicata moderna), con un impegno militante molto
paziente, costruttivo, fiducioso nella forza della ragione. Una ragione che puÃ²
unire e dare forza a individui e movimenti.

In un momento come questo, in cui gran
parte degli intellettuali sono silenziosi rispetto alle grandi crisi sistemiche
del pianeta perchÃ© ormai non studiano da decenni e si sono persi in categorie culturali
diventate rami secchi, il lascito culturale di Nanni Salio Ã¨ invece
attualissimo, prezioso e vitale.

Nel rileggere dopo anni le pubblicazioni
del Centro Studi Sereno Regis
da lui fondato, mi rendo conto della potenza delle categorie adoperate, della
forza di quelle analisi. Chi oggi si sente spiazzato di fronte alla crisi mediorientale
o non sa nulla del potenziale di pace che si trova nel mondo islamico, o
vorrebbe davvero collegare riflessione teorica e azione concreta con esempi
potenti e ragionati, Ã¨ da lÃ¬ che deve ricominciare.

Chi vuole iniziare il suo primo filo della moderna
ricerca sui temi della pace, su Wikipedia potrÃ trovare la voce Giovanni
Salio, con una corposa biografia che illumina da tante angolazioni il tema
della nonviolenza. In coda a questo articolo potrÃ trovare i link a decine di
suoi pezzi da noi pubblicati nel corso degli anni, sia brevi riflessioni sia
veri e propri saggi.

Per chi studierÃ Nanni Salio sarÃ possibile
riscoprire la duratura attualitÃ politica di Gandhi e Capitini e potrÃ incontrare
un altro grande maestro contemporaneo della Peace
Research, il vecchio e lucidissimo Johan Galtung, grande amico di Nanni
Salio. Oggi il mondo arranca a Ginevra per trovare formule di pace raffazzonate
per la Siria, ma forse bastava ascoltare giÃ da anni quel che proponeva Galtung con grande lungimiranza e
completezza. Quel che voglio dire al lettore Ã¨ che abbiamo avuto in casa un
metodo per comprendere meglio la pace e la guerra, e che dovremo tenercelo caro
e farlo fiorire ora che Nanni Salio ci ha lasciati.

E allora voglio ricopiare qui una sua
bellissima riflessione sulla vita e sulla morte che scrisse nel 2010 in
occasione della scomparsa di alcune personalitÃ a lui care. Nel leggere le
parole di Salio dedicate alla morte altrui si scoprirÃ un emozionante anelito
di speranza che ora si puÃ² tranquillamente orientare alla sua assenza, che
perÃ², come ben ci spiega, sarÃ una compresenza. Nanni si chiede, nientemeno: Â«Ma
cosa significa morire?Â». Le risposte sorprenderanno.

Buona lettura.

Pino
Cabras

Impermanenza, compresenza e fragilitÃ

di
Nanni Salio, 1 luglio 2010

Di fronte alla
morte di persone piÃ¹ o meno note, piÃ¹ o meno care e a me vicine, mi tornano
alla mente i versi di una bella poesia di Vivian Lamarque:

A vacanza
conclusa dal treno vedere

chi ancora
sulla spiaggia gioca si bagna

la loro
vacanza non Ã¨ ancora finita:

sarÃ cosÃ¬
sarÃ cosÃ¬ lasciare la vita?

Come ricordare Elise
Boulding (6 luglio 1920 – 24 giugno 2010), Enzo Tiezzi (4
febbraio 1938 – 25 giugno 2010), Rina Gagliardi (15 novembre
1947 – Roma, 27 giugno 2010),

persone diverse
ma accomunate dal profondo impegno sociale per i problemi della pace,
dell”ambiente e della giustizia sociale, che ci hanno lasciato nei giorni
scorsi? La loro non Ã¨ stata una semplice vacanza, come recita la poesia i cui
versi evocano il senso di smarrimento che ci coglie di fronte alla morte e al
venir meno, piÃ¹ o meno improvvisamente, dei nostri progetti di vita ancora
incompiuti.

Pochi di noi,
forse, conoscono Elise Boulding, particolarmente nota in sede
internazionale per il suo pluridecennale impegno nel campo della “ricerca,
educazione e azione per la pace”.

Ho avuto modo di
conoscerla anni fa, seppure di sfuggita, in uno dei convegni dell”IPRA (International
Peace Research Association) che si svolgono con cadenza biennale nei piÃ¹
diversi paesi del mondo.

Elise Ã¨ stata
definita la “matriarca degli studi per la pace”, anche lei norvegese
come Johan Galtung, che invece, di dieci anni piÃ¹ giovane, puÃ² essere
considerato il “patriarca”.

Oltre a quanto
si trova sul web (in particolare segnaliamo il breve ricordo in http://www.transnational.org/ e il
suo commovente “viaggio con l”Alzheimer”, http://www.transnational.org/ ),
di lei in italiano non c”Ã¨ molto, se non il piccolo, ma prezioso libretto
“Inventare futuri di pace“, pubblicato dall”EGA nel 1998, in
una collana diretta da Giuliano Pontara, nel quale Elise sintetizza gli aspetti
principali del suo lavoro.

Il giorno
successivo alla sua morte, avvenuta nella ricorrenza di san Giovanni, mi Ã¨
capitato casualmente di vedere una brevissima nota su Enzo Tiezzi.

In seguito, ho
cercato invano notizie sui quotidiani, che invece sono presenti solo nel web,
come il breve ricordo scritto da Ugo Bardi nel blog di aspoitalia (http://aspoitalia.blogspot.com/2010/06/enzo-tiezzi-1938-2010.html).

Non riesco a
rendermi conto come ci si possa scordare del suo intenso lavoro di ricercatore,
scienziato, educatore e animatore nel campo delle questioni ecologiche e in
particolare della sostenibilitÃ .

E la bella
stagione della rivista Arancia blu, che riprendeva l”immagine della
Terra vista dallo spazio. NonchÃ© il suo lavoro sulla scia di Howard Odum per
introdurre le tecniche di modellizzazione e valutazione dei sistemi ambientali
mediante il concetto di emergia (contrazione del termine inglese
“embodied”, “incorporata, inclusa”, ed
“energia”, ovvero energia incorporata).

E infine, Rina
Gagliardi (alla quale, giustamente, i media, a cominciare da Liberazione,
il giornale per il quale ha a lungo lavorato, hanno dedicato molta attenzione)
che invitammo anni fa per un confronto tra la cultura di cui era portatrice e
quella della nonviolenza, conoscendo la sua sensibilitÃ e attenzione anche a
questa tematica.

Sono passati
anni da allora, non ho piÃ¹ avuto modo di incontrarla, ma quel ricordo Ã¨ rimasto
come speranza perchÃ© la cultura della nonviolenza faccia breccia anche tra
coloro che spesso l”hanno fraintesa, riducendola a qualcosa che riguarda solo
degli ingenui utopisti che non conoscono la durezza della lotta politica reale.

Ma cosa significa morire? Eterno e
irrisolto problema, al quale amo rispondere proponendo, tra le tante possibili,
due riflessioni.

La prima Ã¨
quella che suggerÃ¬ il grande drammaturgo Friedrich DÃ¼rrenmatt nel corso di
un”intervista con Michael Haller:

Cosa
significa per lei la morte? E” uguale al nulla?

Forse. Ma posso
anche immaginarmi che si esista sempre. Schopenhauer ha parafrasato questa idea
piÃ¹ o meno cosÃ¬: la coscienza dell”umanitÃ Ã¨ come un mare di cui la coscienza
individuale Ã¨ un”onda. La totalitÃ della coscienza esisterÃ fino a quando ci
sarÃ l”umanitÃ . E posso pensare che dopo la morte si diventi un”onda nuova,
diversa, di questo mare della coscienza.(Friedrich Durrenmatt, Gorbaciov
e Havel. Le ragioni della speranza. Due discorsi politici,
Il Melangolo, Genova 1991, pp. 54-55)

La seconda si
richiama alle belle riflessioni che Aldo Capitini sviluppÃ² intorno al concetto
di compresenza, che ripropongo a partire da alcuni brani
tratti dalla sua opera piÃ¹ specifica (La compresenza dei morti e dei
viventi, Il Saggiatore, Milano 1966):

“Ho sofferto acutamente nel
vedere, proprio al centro della mia attenzione, che c”Ã¨ chi Ã¨ colpito dalla
realtÃ com”Ã¨ ora: l”ammalato, l”esaurito, lo stolto, il morto, e mi sono messo
in rapporto – attraverso il tu a quell”infelice – con una realtÃ che non lo
escluda e lo tenga unito con altri esseri che sono nati (realtÃ di tutti), e lo
renda uguale e lo compensi sviluppandosi anche lui infinitamente nella
cooperazione ai valori, come chi Ã¨ sano, vigoroso, vivente (Compresenza).

Questa apertura alla compresenza si
puÃ² chiamare religiosa, se “religione” Ã¨ vivere un rapporto (che sia
fondamentale nel proprio svolgersi) con “altri”. E l”apertura
religiosa Ã¨ pratica, perchÃ¨ la realtÃ della compresenza non la posso conoscere
scientificamente come le parti della realtÃ attuale, ma la posso vivere
mediante impegni in atto nel tu-tutti che le rivolgo”(p. 11).

“Tutti gli esseri che mai furono
e che sono, morti e viventi, costituiscono una compresenza che s”accresce dei
nati, che Ã¨ tenuta insieme ed unificata dalla produzione dei valori” (p.
12).

” Tutti” vuoi dire tutti gli
esseri singoli che sono nati. Ci sono gli insufficienti relativi, che sono
colpiti dal mondo della natura con qualche grave limitazione. ma vivono; ci
sono gli insufficienti assoluti che sono i morti, e ci sono anche i viventi
attuali, anche i minimi. La compresenza nella sua capacitÃ unitaria (Uno-Tutti)
li trascende come singoli, perchÃ© come singoli esseri non sarebbero capaci di
dare il compenso di uguaglianza agli insufficienti per i colpi del mondo della
natura; tuttavia ogni essere vivente fa parte della compresenza, opera in essa.
Questo significa che ogni essere vivente non Ã¨ soltanto forza vitale e potenza,
ma in quanto Ã¨ unito alla compresenza Ã¨ in quel “di piÃ¹” capace di compensare
le insufficienze del mondo della natura” (p. 18).

La Â«grande
livellatriceÂ», l”Â«eterna vincitriceÂ», ci ricorda la nostra fragilitÃ e
l”impermanenza di tutte le cose, suggerendoci di essere piÃ¹ umili, saggi,
distaccati, profondi.

Pur nella continua
incertezza esistenziale delle nostre vite, ci Ã¨ di conforto pensare e
percepire, care/i Elise, Enzo, Rina, la vostra presenza nel grande oceano della
compresenza capitiniana, dell”inter-essere, delle onde di coscienza individuali
nel quale un giorno anche noi confluiremo.

ARTICOLI
DI NANNI SALIO PUBBLICATI DA MEGACHIP

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della conoscenza ecologica, 05/12/2008

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